中華民族是一個以德性為精神內(nèi)核的民族，因而漢語中的“道德”一詞遠遠超越英文單詞ethic或morality所能承載的意涵。道家典籍《道德經(jīng)》承載了古人對這一概念的深邃理解，其中有一句叫作“持而盈之，不如其己，揣而銳之，不可長�！�，即以“恰到好處、過猶不及”作為衡量人之德性的重要標準。簡而言之，“道德”一詞在中國文化的語境中，既是一種自我修養(yǎng)，也是人們處理自身與自然、他人和社會的一種價值取向。

然而在現(xiàn)代社會，道德時常被簡化為一系列非此即彼、非黑即白的行為模式，從一個動詞變成了一個名詞，即“有德”與“無德”“多德”與“少德”的粗暴區(qū)分，其中“無德”或“少德”也往往在老百姓的日常語匯中變成“缺德”。這種將中國博大精深的德性觀簡化為一種類似財產(chǎn)所有權(quán)的話語邏輯，其實仍是建立在一種利己主義的基礎之上的。也就是說，在當下的境況中，若一個人怒斥另一個人“缺德”，則暗含著對方的某一具體行為直接或間接地損害了自己的利益，無論是物質(zhì)利益還是精神利益。但這種利己主義，又往往是以公共精神為假借的話語依托的。一個人會在道德上批評另一個人，總是在言談中體現(xiàn)為對對方破壞公共利益的指責，但在很多時候，公共利益本身也是一個邊界和內(nèi)涵都很模糊的東西。

當然，本文的意思并不是說我們應該對他人的德性持冷漠的態(tài)度，這同樣不符合中國文化關(guān)于高尚的精神生活的標準。而是，所謂的公民道德應當首要是一種“有余地”的自律狀態(tài)，是公民個體在德性層面上對自己的約束和修養(yǎng)。只有實現(xiàn)了這一點，那種時常體現(xiàn)為“互相指責”的所謂“道德正義感”才有了價值的基礎。

要實現(xiàn)這一點，首先就是將基本的公民德性教育納入國民教育體系之中，使之成為一種必備的現(xiàn)代素養(yǎng)，從而改變原有教育體系唯知識至上的功利主義思路。而這種德性教育應當以“自我約束”和“自我修養(yǎng)”為價值內(nèi)核，令年輕人在各種社會關(guān)系中形成溫潤如玉的謙謙君子之風，而不是將道德化約為“非此即彼”的簡單邏輯。

其次，是要在最大范圍內(nèi)確立穩(wěn)定的公序良俗，尤其要明確法律和道德的界限。這也就是說對于道德習俗的建設，要與對法律秩序的建設緊密地結(jié)合在一起，兩者既不可割裂也不可混淆。中國傳統(tǒng)的法律文化對德行教化的重視程度極高，因而在很多時候法律體現(xiàn)為一種帶有強制力的道德，這就是混淆了法律和道德范疇的體現(xiàn)。所謂“善良習俗”本應是“法無明文禁止”的情況下社會公認的普遍道德觀對行為主體的約束，但由于法制建設的倫理化和道德化，導致道德話語的泛濫成災，甚至在一些領域僭越了法律的權(quán)威地位。

最后，是文化所能發(fā)揮的作用。德性的失落以利己主義的興起為主要特征，這固然不能算是中國五千年文明歷史中的新狀況，卻也顯然與社會文化的自我調(diào)節(jié)能力無法與物質(zhì)繁榮帶來的欲望和焦灼相匹配有密切關(guān)系。中國改革開放三十余年的經(jīng)濟騰飛及其帶來的種種精神層面的問題，并沒有得到包括文藝創(chuàng)作、人文研究、大眾傳媒等文化體系的充分重視，故而整個社會也就缺乏對德性問題的深刻內(nèi)省與反思，也難怪道德在很多時候演變?yōu)椤包h同伐異”的話語游戲。

依舊是《道德經(jīng)》中所言：“夫唯不盈，故能敝而新成。”中國人有自己的生活方式和價值標準，對于公民道德的建設也應在傳統(tǒng)的文化資源中汲取養(yǎng)料。道家德性原則所奉行的“不盈”(約等于“不自滿”)原則，無疑是對物質(zhì)極大豐富、經(jīng)濟極大繁榮所帶來的精神層面的“盈余的空虛”的最有力的制衡。簡單地引入一些道德行為標準，或許便于宣傳，卻無法解決根本上的問題。只有促使人們對這個以“盈余”為特征的時代展開內(nèi)心深處的反思，我們的道德建設才能有實質(zhì)的成效。